King Serge Kahili - Wiedza z Hawajów.pdf

(577 KB) Pobierz
King Serge Kahili - Wiedza z Ha
Spis treści
Przedmowa niemieckiego wydawcy.............................................................5
Droga szamana-poszukiwacza przygód.......................................................7
Dwie drogi szamanizmu..................................................................................7
Hawajski szamanizm.......................................................................................9
Boska moc.....................................................................................................11
Sieć życia.......................................................................................................13
Kulturowy wzór.............................................................................................13
Jak stać się szamanem...................................................................................14
Szamański światopogląd................................................................................16
Szaman jako uzdrawiacz................................................................................18
Szaman jako prorok.......................................................................................21
Szaman jako człowiek pracujący ze snami....................................................23
Współczesny szaman.....................................................................................27
Widzieć to wierzyć.......................................................................................29
Szamańskie doświadczanie............................................................................31
Poruszanie się między światami....................................................................43
Wygrywać z miłością...................................................................................45
Praktyczne zastosowanie siedmiu zasad........................................................58
Komunikacja z przyrodą............................................................................62
Żywotność natury...........................................................................................63
Szamańskie umiejętności...............................................................................64
Jak komunikujemy się z naturą......................................................................66
Zmienianie formy za pomocą duchowego stapiania
się...........................................................................68
Zmienianie formy za pomocą projekcji astralnej ..........................................71
Potrzeba tylko trochę wysiłku........................................................................72
Na zakończenie coś szczególnego: technika AKUAKOKUA.......................73
Mistrzowska formuła sukcesu....................................................................74
Skuteczność...................................................................................................76
Motywacja.....................................................................................................78
Świadomość...................................................................................................84
Wolność.........................................................................................................85
Sens................................................................................................................86
Odczucia........................................................................................................87
Stosunki.........................................................................................................88
Władza............................................................................................................90
Wydajność.....................................................................................................92
Zaufanie.........................................................................................................93
Koncentracja..................................................................................................94
Opór...............................................................................................................96
Niezadowolenie.............................................................................................97
Zwątpienie.....................................................................................................98
Obawy..........................................................................................................101
Stres.............................................................................................................102
Czynnik sprzężenia zwrotnego (feedbacku)................................................102
Huna i religia..............................................................................................103
263725489.001.png
Wprowadzenie.............................................................................................103
Co to jest religia?.........................................................................................105
Huna i inne religie.......................................................................................110
Czy istnieje najlepsza religia?.....................................................................112
Reinkarnacja..............................................................................................114
Wprowadzenie.............................................................................................114
Rozsądne założenia.....................................................................................115
Reinkarnacja w Biblii..................................................................................118
Karma..........................................................................................................119
Reinkarnacja w hunie...................................................................................121
Dostrojenie do innych istnień......................................................................123
Duchy i opętanie........................................................................................125
Wprowadzenie.............................................................................................125
Duchy w naszej kulturze..............................................................................126
Duchy i kod huny.........................................................................................128
Czy naprawdę nie istnieją „prawdziwe duchy”?..........................................134
Wykaz słów kodu.........................................................................................136
Tajemna wiedza o seksie............................................................................138
Wprowadzenie.............................................................................................138
Energia seksualna........................................................................................139
Poglądy huny...............................................................................................142
Seksualna sublimacja...................................................................................145
Z drugiej jednak strony................................................................................147
Seks jest miłością.........................................................................................149
O autorze....................................................................................................151
Literatura...................................................................................................153
Przedmowa niemieckiego wydawcy
Wielkim zaszczytem jest dla mnie pisanie przedmowy do książki mojego autora i przyjaciela
Serge'a Kahili Kinga.
Pierwszych pięć rozdziałów niniejszej książki ukazało się w postaci małych zeszytów. Jednakże
teksty te wydają mi się tak wartościowe, iż postanowiłem przedstawić je w wersji książkowej.
Do opublikowanych już tekstów dołączone zostały cztery kolejne, w rezultacie czego powstała
ta piękna książka, której każdy rozdział tworzy zamkniętą całość.
Serge Kahili King jest najbardziej poczytnym autorem na świecie, jeśli chodzi o literaturę
huny. Jest wykształcony zarówno w dziedzinie zachodniej nauki (doktor psychologii), jak i w
hawajskim szamanizmie. Serge „jest” kahuną, mistrzem w swoim fachu w praktyczno-
duchowej dziedzinie. Dawno temu istnieli kahuni wyspecjalizowani w budowie łodzi, łowieniu
ryb, medycynie lub hula. Byłem nadzwyczaj szczęśliwy, gdy po długich poszukiwaniach,
zarówno na polu systemów uzdrawiania, jak i tradycyjnej medycyny, znalazłem w hunie
system wiedzy służący zrozumieniu ciała, duszy i ducha, który odpowiadał mojemu pragnieniu
zjednoczenia elementów ludzkiej istoty.
Serge przekazał mi lekkość hawajskiego stylu życia, który odbija się w duchu aloha, czyli
praktykowaniu miłości. Dzięki niemu zakochałem się w Wyspach Hawajskich, stylu życia
Hawajczyków, hula i kolebce kultur. Zawsze wszystko to łagodnie wiodło mnie ku radości
życia.
Szukałem uzdrowienia i wziąłem udział w jego seminariach, po czym zaprosiłem go do
Niemiec. Jako wydawca poprosiłem Serge'a o pozwolenie na wydanie jego książki Szaman
miejski. Byliśmy przyjaciółmi, mieszkaliśmy pod jednym dachem - nauczyciel i uczeń, autor i
wydawca. To było jak dorastanie w rodzinie. Rodzina była dla Hawajczyków zawsze
najważniejsza. Jeżeli struktura ta staje się chwiejna, wtedy ludzie wzajemnie sobie pomagają.
Radość życia i łączność z przyrodą to dla Hawajczyków świętość. Nigdzie na świecie nie
doświadczyłem tego tak bardzo jak na Hawajach: ruszająca się ziemia aktywnego wulkanu na
Big Island; ocean, który czasami wznosi się w wysokich na dwadzieścia metrów falach i staje
się miejscem medytacji znanych surferów; łagodny wiatr o temperaturze od 25 do 28 stopni;
soczysta zieleń tropikalnej roślinności. Wszystko to bezpośrednio pozwala mi doświadczać
faktu, iż zawsze jestem częścią natury.
 
Wiedza huny może ponownie przywrócić nam kontakt z nami samymi i pozostałymi
stworzeniami na Ziemi. Coraz bardziej pozbywamy się uczucia izolacji, z powodu którego
cierpi tak wielu ludzi. Drogi Czytelniku, życzę Ci, aby koncepcje przedstawione w tej książce
zapoczątkowały u Ciebie „przełom na drodze do uzdrowienia”.
AlfLiichow
Droga szamana-poszukiwacza przygód
Dwie drogi szamanizmu
Kiedy mówi się o szamanizmie, dobrze jest pamiętać, iż termin ten wywodzi się z tunguskiego
słowa „szaman”. Ogólnie określa ono ludzi ze szczególnym nastawieniem do życia. Ludzie ci
odgrywali i odgrywają w prawie wszystkich kulturach jedyną w swoim rodzaju rolę. W
większości języków znajdują się określenia dla tego rodzaju ludzi, aby wyraźnie odróżnić ich
od innych. Inni ludzie w obrębie tej samej społeczności mogliby pełnić tę samą funkcję lub
wykonywać te same czynności, lecz nie posiadają tego samego punktu widzenia, ani też tych
samych umiejętności. Ponieważ ani w języku angielskim, ani też w polskim nie ma określenia
dla tego typu ludzi, używamy słowa „szaman”. Trzeba pamiętać, że to nie to samo co mag,
czarnoksiężnik, wróżbita, kapłan, uzdrawiacz lub jasnowidz.
Mówiąc w dużym uproszczeniu: szaman używa odmiennych stanów świadomości w celu
komunikowania się z siłami przyrody i kosmosu oraz w celu wpływania na nie dla dobra
społeczeństwa. Aby móc wykonywać powyższe czynności zawsze i wszędzie pracuje nad
wzmocnieniem swojej wewnętrznej mocy. Trzy główne cechy, które odróżniają szamana od
reszty społeczeństwa to: używanie odmiennych stanów świadomości, wpływanie na zdarzenia
dla dobra ogółu oraz wzmacnianie wewnętrznej siły.
Pośród wielu szamańskich tradycji istniej ą dwie najważniejsze drogi do osiągnięcia
wewnętrznej mocy. Najbardziej znaną i najczęściej praktykowaną jest droga szamana-
wojownika. Kto nią kroczy, wyczuwa niebezpieczeństwa, rozwija czujność i ćwiczy surową
samodyscyplinę, niszczy nieprzyjaciół, zdobywa sprzymierzeńców i sojuszników, praktykuje
techniki przeżycia i walki. Kieruje się zasadą: podbijaj albo zostaniesz podbity. Tą ścieżką
podąża większość indiańskich szamanów. Jest to dobra droga, ponieważ zamiar jest dobry.
Szaman zawsze jest uzdrawiaczem
Na wyspach Pacyfiku w kulturze polinezyjskiej istnieje inna droga: ścieżka szamana-
poszukiwacza przygód. Chodzi tutaj o poszukiwanie przygody, rozwijanie czujnej
świadomości, celowo ukierunkowanej samodyscypliny, tworzenie przyjaźni i jedności, praktykę
przeżycia, badanie umiejętności. Szaman-poszukiwacz przygód kieruje się zasadą: kochaj i
bądź kochany. Nie jest to lepsza droga, obie prowadzą do celu, jakim jest uzdrawianie. Obie w
tym samym stopniu rozwijają osobowość. Jedynie sposób działania jest różny. Różnice te mogą
jednak wywoływać głębokie socjalne i osobiste skutki.
Dla szamana-wojownika najważniejsze jest bezbłędne działanie oraz przywiązywanie dużej
wagi do rozwoju i utrzymania siły, by chronić siebie i innych przed nieprzyjaciółmi. Natomiast
szaman-poszukiwacz przygód dąży do tego, by odpowiednio działać, tzn. by osiągać najlepsze
możliwe w danej sytuacji rezultaty. Chodzi tu zwłaszcza o radość i stwarzanie pokoju.
Doprowadzenie do takich właśnie efektów było celem działania ariori - grupy wędrujących
śpiewaków i tancerzy ze stowarzyszonych wysp, jak również pierwotnych szamańskich
zespołów hula z Hawajów.
Hawajski szamanizm
Ważne jest, aby odróżnić kahunę od szamana. Dzisiaj na Hawajach używa się słowa kahuna na
określenie kapłana, duchownego, czarnoksiężnika, jasnowidza, uzdrawiacza lub szamana.
Jednak kahuna oznacza w zasadzie mistrza w określonej dziedzinie, np. w zdobywaniu
duchowej siły, w nawigacji lub surfingu. Dlatego ważne jest uświadomienie sobie, iż kahuna
sam w sobie nie jest szamanem. Jednak szaman może dążyć do tego, aby być kahuna.
Ważne jest również, aby wiedzieć, że hawajska religia i hawajski szamanizm nie są tym
samym. Hawajska religia była surowym systemem, pełnym zakazów, ofiar i ceremonii, z
kapłańską hierarchią na czele, którą nazywano kahu akua (ci, którzy służą bogom).
Kapłaństwo było w hawajskim społeczeństwie wszechobecne i ściśle związane z polityką.
 
W przeciwieństwie do kapłaństwa, w szamanizmie istniało bardzo mało struktur. Zakazy
nazywają się po hawajsku kapu lub tabu i były stosowane tylko wtedy, gdy służyło to
procesowi uzdrawiania. Szamani nie składali żadnych godnych wzmianki ofiar i ograniczali
rytuały oraz ceremonie do minimum. Poza tym prawie niczym nie wyróżniali się w
społeczeństwie. Trzeba było długo szukać, zanim znalazło się jednego z nich. Mieli również
niewiele wspólnego z polityką. Chyba że dana sytuacja wymagała ich przewodnictwa. W takim
przypadku stawali się raczej przywódcami aniżeli kapłanami.
Najważniejszą różnicą między kapłanem a szamanem jest sposób porozumiewania się z
bogami i duchami: kapłan sprzyja bogom i duchom na odległość, natomiast szaman po prostu
nawiązuje z nimi osobisty kontakt.
Szaman nie zajmuje się czarnoksięstwem, tzw. czarną magią. Ci, którzy to robili, nazywali się
ana ana. Wszyscy Hawajczycy bali się ich i pogardzali nimi. Niestety, wyrażenie ana ana nie
jest już znane i zostało zastąpione przez słowo kahuna. Dlatego też dzisiaj nawet wielu
Hawajczyków, gdy mówi się o kahunie, automatycznie myśli o czarnoksiężniku.
Prawdziwi hawajscy szamani nazywani byli kupua, czasami także kalakupua. Słowa te
odnoszą się do posiadania many - wewnętrznej, boskiej siły, oraz umiejętności swobodnego
korzystania z niej, używania jej i wykorzystywania w jakimś celu. Szamani zwykle kształceni
byli w zakonie albo gildii, która utrzymywana była przez konkretne rodziny. Najczęściej
zaczynali jako uczniowie, następnie awansowali do stopnia odpowiadającego wędrownemu
czeladnikowi, natomiast gdy udowodnili posiadanie dostatecznej wiedzy szamańskiej, wtedy
zostawali kalana kalakupa, jako mistrzowie - szamani.
Hawajscy szamani posiadaj ą dwie cechy odróżniające ich od szamanów wywodzących się z
innych kultur. Po pierwsze, nie stosują bębnów, żadnych instrumentów służących do wybijania
rytmu, ani też śpiewu, by wprowadzić się w trans umożliwiający im podróż do wnętrza. W tym
celu używają wyłącznie swojego ducha albo koncentrują swoją uwagę na dźwięku
rozbijających się fal morskich, deszczu lub też obserwują chmury itp. Jednak przede
wszystkim proces ten zachodzi na poziomie czysto duchowym. Instrumentów służących do
wybijania rytmu oraz śpiewu używają jedynie po to, by wytworzyć w sobie lub innych ludziach
odmienny stan świadomości, nie zaś po to, aby doprowadzić przy tym do stanu transu. Drugą
różnicą jest nieużywanie przez nich masek. Dotyczy to zresztą całej Polinezji.
W większości kultur, w których występowali szamani, włączając w to ludy europejskie,
używano masek i kostiumów przedstawiających bogów lub zwierzęta, w celu wspierania
połączenia z jakąś duchową istotą. Nie dotyczy to jednak Polinezji. Moje próby uzyskania na
to uzasadnienia od hawajskich szamanów okazały się bezowocne. Gdy zapytałem ich, dlaczego
nie używają masek i kostiumów, odpowiedzieli: „A dlaczego mielibyśmy to robić?” Z
pewnością wyznają pogląd, iż wewnętrzne umiejętności wystarczają, aby stworzyć to
połączenie, i dlatego też nie potrzebuj ą żadnego szczególnego okrycia lub ubrania. Z tego
względu, dla osiągnięcia pożądanego celu cały polinezyjski obszar kulturowy całkowicie
wyłączył maski.
Jedyny znany mi wyjątek to makini, pewien rodzaj nakrycia głowy w formie dyni, który jest
raczej rytualnym hełmem, aniżeli prawdziwą maską. Cel używania makini nie jest zupełnie
jasny. Niektóre źródła mówią, że makini noszone było przez kapłanów zakonu Ku w czasie
poświęconym bogu Łono, natomiast inne przekazy podają, iż miało ono skrywać tożsamość
członków tajemnej wojennej społeczności. W żadnym razie jednak makini nie było
przeznaczone do duchowych przedstawień lub połączeń.
Boska moc
Centralną ideą w światopoglądzie hawajskich szamanów jest koncept many. Słowo to można
przetłumaczyć jako wewnętrzną lub boską moc, albo też, czasami, jako energię. Dokładnie
chodzi tutaj o energię kierowaną, a więc taką, która będzie wykorzystana, a nie tylko energię
samą w sobie. Najbardziej znanym symbolem many na Hawajach jest błyskawica. Ze znakiem
tym ma również związek znany symbol osoby uprawiającej surfing.
Pomimo wielorakich wskazówek we współczesnej literaturze, gdzie mana porównywana jest z
chińską chi, japońską ki, hinduistyczną pra i o rgonem Reicha, nie jest do nich podobna. Nie
jest bowiem wyłącznie energią w sensie fizycznym lub bioenergetycznym. Na te rodzaje energii
 
Hawajczycy posiadają inne określenia. Mana jest czymś więcej. Słowo moc jest o wiele
lepszym określeniem, oznacza bowiem efektywną energię. Dla hawajskich szamanów wszystko
posiada manę. Jednakże niektóre rzeczy mają jej więcej aniżeli inne. Wynika to z ich natury
albo z faktu, iż zostały nią naładowane.
Jeśli szaman wchodzi w kontakt z przyrodą, duchami lub innymi ludźmi, wtedy uwzględnia ich
mana i pracuje z nią, używając własnej. Szaman nie próbuje jej kontrolować, ponieważ
doprowadziłoby to do konfliktu i byłoby stratą jego własnej many. Zamiast stosować przemoc,
stara się przekonać, i im więcej many posiada, tym bardziej jest przekonujący. Codziennym
celem hawajskich szamanów jest wzmacnianie swojej many, aby być bardziej efektywnym we
wszystkim, co się robi. Mówiąc w uproszczeniu: istnieją cztery rodzaje many, które szamani
starają się wzmocnić w sobie samych albo u innych ludzi:
1. Fizyczna, materialna mana, odpowiadająca temu, co mogłoby być interpretowane jako
mana bioenergetyczna.
2. Emocjonalna mana, która mogłaby być określana jako stan wewnętrznego napięcia.
3. Mentalna mana, którą można byłoby opisać jako rodzaj wielkiego zaufania do siebie oraz
wielkiej wiary w swoje siły.
4. Duchowa mana, oznaczająca poczucie własnej godności i szacunek dla samego siebie oraz
łączność i respekt przed tym, na czym koncentrujemy swój ą uwagę.
Sieć życia
Dla hawajskich szamanów prawie tak samo ważny jak mana jest koncept aka. Aka oznacza
mniej więcej eteryczną materię. Tak jak wielu innych szamanów, kupua zakłada, że wszystko
jest ze sobą powiązane. Połączenia te można postrzegać i wpływać na nie, jeśli zna się na to
sposób. Oznacza to, że połączenia te są realne, a nie abstrakcyjne, oraz że można nadać im
kształt za pomocą swojej świadomości. Dwa najczęściej używane przez hawajskich szamanów
wyobrażenia to eteryczna sieć i eteryczna pajęczyna.
W przypadku wyobrażenia pajęczyny szaman umiejscawia się jak pająk w centrum
trójwymiarowej pajęczej sieci, która rozprzestrzenia się na cały wszechświat we wszystkich
kierunkach. Podobnie jak pająk, również on może odbierać wszystkie wibracje występujące w
pajęczynie. Może je ignorować lub poświęcić im uwagę, w zależności od swojej woli. Tak
samo jak pająk, może biegać po pajęczynie bez zaplątania i uwikłania się w nią. Jako szaman
może jednak zrobić coś, czego nie potrafi pająk: przesłać wibracje wzdłuż pajęczyny oraz
dowolnie, odpowiednio do siły swojej many, świadomie wpływać na rzeczy we wszechświecie.
W przypadku sieci szaman jest tkaczem i rybakiem, który może tkać sieci i zarzucać je, by
łapać myśli i zdarzenia, symbolizowane przez ryby.
Kulturowy wzór
Wzorem dla hawajskich szamanów jest wielki bohater tej kultury: Maui. Znano go i kochano w
całej Polinezji. Wyspa Maui, nazwana została imieniem tego wielkiego bohatera. Fakt, iż Maui
był szamanem, potwierdzają przydomki, które mu nadano: na Hawajach nazywano go Maui
Kupua, natomiast w zachodniej Polinezji - Maui Tiki Tiki. Obydwa imiona przetłumaczyć
można jako Maui, człowiek dokonujący cudów, lub też: Maui magik. Do jego szamańskich
praktyk, jak podaj ą legendy, należało np. zamienianie się w różne zwierzęta. Maui otrzymywał
też pomoc z ich strony, odwiedzał niebiosa i wtajemniczony został w tajniki ognia i budowy
aka, aby przekazać je dalej ludzkości. Poza tym badał świat podziemny. Prawie wszystkie
historie o Maui kończą się tym, że szukał nowych przygód. Po prostu tak, dla zabawy. Maui
czasami, jeśli było to konieczne, stawał do walki, we wszystkich legendach podkreślana jest
jego nadzwyczajna siła, rozum, magiczne umiejętności, niezależność od zewnętrznych
autorytetów, doprowadzająca do porozumienia wiedza oraz umiłowanie przygód.
Jak stać się szamanem
Na Hawajach do szamanizmu można dojść dwiema drogami. Kandydat na szamana dzięki
naturalnemu dostępowi do wiedzy wchodzi w temat i uczy się poprzez doświadczenie albo też
uczą go przyjaciele czy krewni. Druga droga to wybór dokonany przez członka gildii
szamańskiej, który wtajemnicza w jej misteria na tyle, na ile jest się na to gotowym. Zwykle
wyboru tego dokonuje starszy członek rodziny, co w pojęciu Hawajczyków oznacza, iż jest to
ktoś z pokolenia rodziców lub dziadków. Wybierana jest osoba w wieku od siedmiu do
 
Zgłoś jeśli naruszono regulamin