Być człowiekiem wewnętrznym według Jana Pawła II.pdf

(324 KB) Pobierz
Microsoft Word - Być człowiekiem wewnętrznym według Jana Pawła II.doc
Ks. Marek Chmielewski
BYĆ CZŁOWIEKIEM WEWNĘTRZNYM
WEDŁUG JANA PAWŁA II
Nas, Polaków, którzy wciąż nosimy szczególną wrażliwość
względem osoby Jana Pawła II, nie trzeba przekonywać o
świętości jego życia. Tym bardziej, że kilkumilionowy tłum
wiernych podczas jego pogrzebu spontanicznie wołał: „Santo
subito!”. Źródeł niesłabnącej fascynacji jego osobą, tak za ży-
cia, jak i po śmierci, nie tylko w Polsce, ale i na świecie, należy
upatrywać w świadectwie życia, gdyż — jak uczył jego po-
przednik Paweł VI w adhortacji Evangelii nuntiandi — „czło-
wiek naszych czasów chętniej słucha świadków, aniżeli na-
uczycieli; a jeśli słucha nauczycieli, to dlatego, że są świadka-
mi” (nr 41). Bez wątpienia Jan Paweł II był wielkim nauczy-
cielem życia duchowego i zarazem świadkiem heroicznej wiary
i świętości. Nie tylko uczył, jak być człowiekiem wewnętrznym
— człowiekiem duchowym, ale naukę tę potwierdzał własnym
doświadczeniem i zapewne wiele też czerpał z osobistego kon-
taktu z Bogiem dla owocnego nauczania.
Papieska doktryna na temat duchowości wciąż czeka na
gruntowne opracowanie. Nawet pobieżna lektura samych en-
cyklik, adhortacji i listów apostolskich Jana Pawła II, nie
mówiąc o niezliczonych przemówieniach, katechezach i innych
dokumentach, pozwala zauważyć — po pierwsze — że tema-
tyka duchowa przenika jego nauczanie do tego stopnia, iż
można mówić o „duchowym nerwie” jego kerygmatu, czy na-
wet „kluczu hermeneutycznym”, po drugie zaś — jest prak-
tycznym stosowaniem pneumatologii w życiu chrześcijańskim.
————————
Opublikowane w: Gaudium in litteris. Księga Jubileuszowa ku czci
Księdza Arcybiskupa Profesora Stanisława Wielgusa , red. S. Janeczek, W.
Bajor, M. M. Maciołek, Lublin 2009, s. 87-102.
1
Widać to zarówno w stosowanej przez niego terminologii, jak i
w strukturze przynajmniej niektórych dokumentów.
Do najbardziej charakterystycznych z naszego punktu wi-
dzenia terminów należą: „duchowość”, „życie duchowe” oraz
przymiotnik „duchowy”, z zasady nawiązujące do roli Trzeciej
Osoby Boskiej w ekonomii zbawienia i życiu człowieka. Tylko
w encyklikach, adhortacjach i listach apostolskich, przymiot-
nik „duchowy” występuje w powiązaniu z ponad 220 rzeczow-
nikami w liczbie pojedynczej i mnogiej, oczywiście w różnych
kontekstach. Także przysłówek „duchowo” znajduje zastoso-
wanie w odniesieniu do kilkunastu czasowników. Wśród rze-
czowników, którym Papież nadaje atrybut „duchowy”, naj-
częstszymi są: bogactwo, dar, dobro, dojrzewanie, doświadcze-
nie, droga, dziedzictwo, formacja, kierownictwo, macierzyń-
stwo, moc, pomoc, rozwój, tradycja, wartość i wymiar. Ich ilość
występowania we wspomnianej grupie dokumentów, branych
tu jako reprezentatywna próba, waha się od 10 do 30. Warto
również wspomnieć o tych rzeczownikach, których wprawdzie
ilość występowania nie przekracza 10 razy, lecz — jak się wy-
daje — w doktrynie Jana Pawła II mają duże znaczenie. Cho-
dzi tu między innymi o takie rzeczowniki, jak: charakter,
ekumenizm, energia, istota, jedność, komunia, odnowa, ofiara,
płodność, potrzeba, przestrzeń, rzeczywistość, więź czy wzrost.
Oprócz tego, w terminologii papieskiej pojawiają się oryginal-
ne, aczkolwiek pojedyncze skojarzenia, jak chociażby: „bodziec
duchowy” (VC 12), „dynamizm duchowy” (VC 58; UENL 46),
„dyspozycja duchowa” (FC 68), „głód duchowy” (EiO 13), „intu-
icja duchowa” (EiAs 6), „nędza duchowa” (RMs 59; UUS 74),
„niedosyt duchowy” (CA 28), „oblicze duchowe” (VS 78; ChL 9;
EiE 25), „pierwiastek duchowy” (SD 5), „płaszczyzna ducho-
wa” (EiE 3, 81; MND 5), „poszukiwanie duchowe” (UENL 13),
„predyspozycje duchowe” (PDV 25), „proces duchowy” (VS 111;
DC 13), „promieniowanie duchowe” (RP 29), „sfera duchowa”
(IM 10), „solidarność duchowa” (SA 31), „struktura duchowa”
(VS 48), „terapia duchowa” (VC 87; PG 21), „tożsamość du-
2
chowa” (RD 15), „usposobienie duchowe” (FC 66), „właściwość
duchowa” (MD 29), „wolność duchowa” (VS 49; VC 102),
„wrażliwość duchowa” (UENL 40; OL 25), „zasady duchowe”
(EiAf 114), „zdrowie duchowe” (CA 36; GtS 16), a także „źródło
duchowe” (EiAf 81; UENL 66) i inne.
1. Duchowość
Naszą uwagę w papieskich tekstach przyciąga termin „du-
chowość”, niesłusznie czasem uważany za nowy w języku teo-
logicznym i kościelnym. Po raz pierwszy w łacińskiej wersji
spiritualitas pojawił się on już w epoce patrystycznej w listach
pseudohieronimiańskich datowanych na lata dwudzieste V
w. 1 . Wskutek różnych uwarunkowań kulturowych i teologicz-
nych w późniejszych wiekach pojęcie to wyszło z użycia, ustę-
pując miejsca terminom „asceza” i „mistyka”, a później także
„życie wewnętrzne”. W pierwotnym, właściwym znaczeniu
termin „duchowość” powrócił na przełomie XIX i XX wieku,
zyskując sobie prawo powszechnego obywatelstwa w języku
współczesnej teologii 2 . Mimo iż wtedy ukazało się szereg do-
kumentów ówczesnych papieży — Benedykta XV, Piusa X i
Piusa XI, w których podejmowano ważne kwestie dotyczące
formacji duchowej kapłanów, co zaowocowało ustanowieniem
pierwszych katedr uniwersyteckich teologii ascetyczno-
mistycznej na rzymskich uczelniach „Angelicum” (1917) i
„Gregorianum” (1919), to jednak nie używano wówczas termi-
nu „duchowość”. Także kolejni papieże: Pius XII i bł. Jan
XXIII posługiwali się klasyczną terminologią ascetyczną. Do-
piero Paweł VI zaczął powoli wprowadzać słowo „duchowość”
————————
1 Św. Hieronim, De scientia divinae legis , PL 30, 105-116; 9, 114d-115a.
2 Zob. G. Vinay, «Spiritualità». Invito a una discussione , „Studi medie-
vali” 2(1961), s. 705-709; A. Solignac, Spiritualité , w: Dictionnaire de spiri-
tualité ascétique et mystique , red. A. Derville, P. Lamarche, A. Solignac, Pa-
ris 1990, t. 14, k. 1142-1143.
3
do swoich dokumentów 3 . Jeszcze nieśmiało, bo zaledwie 4 ra-
zy, ale użyte zostało w dokumentach Soboru Watykańskiego II
(por. UR 6. 15; PC 6; AG 29)
Natomiast w doktrynie Jana Pawła II dostrzegamy rady-
kalną zmianę w terminologii i to od początku pontyfikatu. Po-
legała ona na coraz większej preferencji dla słowa „ducho-
wość” i „życie duchowe”. W miarę upływu lat coraz rzadziej
pojawiały się klasyczne terminy teologiczno-duchowe, zwłasz-
cza „życie wewnętrzne”. Choć problematyki duchowej Papież
dotykał wprost już w encyklice Redemptor hominis , to jednak
formalnie terminu „duchowość” użył po raz pierwszy dopiero
w trzeciej swej encyklice o pracy ludzkiej, której ostatni, piąty
rozdział w całości poświęcił duchowości pracy (LE 24-27). W
pięciu akapitach tego rozdziału omawiany termin pojawia się
aż 10 razy, zwykle w brzmieniu „duchowość pracy”. Odtąd po-
jęcie to, wyłącznie w formie rzeczownikowej, jest mniej lub
bardziej obecne w kolejnych jego dokumentach. Widać to
zwłaszcza w encyklikach, gdzie „duchowość” występuje około
30 razy, w adhortacjach, w których Papież używa tego termi-
nu w sumie około 100 razy, a także w listach apostolskich,
motu proprio , katechezach i przemówieniach, w których „du-
chowość” pojawia się w sposób nie dający się zliczyć.
Ta częstotliwość pojęcia „duchowość” w papieskich tek-
stach sprawia, że wachlarz jego znaczeń i kontekstów jest
bardzo szeroki. Na przykład Papież mówi o duchowości chrze-
ścijańskiego Wschodu (UENL 25. 77) lub „różnych formach
duchowości i ascetyzmu Azji” (EiAs 44), ale także o „duchowo-
ści chrześcijańskiej” (PDV 23. 31. 46; VC 94; EiAm 29; DAS 7;
RVM 1. 15. 19), która jest „duchowością Nowego Przymierza”
(RP 35), a więc „duchowością żywą i mocno zakorzenioną w
Piśmie świętym i nauczaniu Ojców Kościoła” (EiE 70). W ra-
mach duchowości chrześcijańskiej Papież uczy o „duchowości
————————
3 Zob. np.: Paweł VI, Wiara i życie wewnętrzne. Przemówienie podczas
Audiencji generalnej (16 VIII 1967); EN 64.
4
eucharystycznej” (MND 10), „duchowości Serca Jezusa” (PDV
49) 4 , a także „duchowości maryjnej” (por. RM 48). Ponadto
wzmiankuje o potrzebie pielęgnowania „duchowości eklezjal-
nej” (PG 11), w ramach której należy mówić o duchowości sta-
nów życia w Kościele. Stąd w tekstach papieskich spotykamy
określenia: „duchowość biskupa” (PG 11-13), „duchowość ka-
płańska” (PDV 3. 74. 80; VC 10; EiAs 43), „duchowość kleru
diecezjalnego” (VC 50), „duchowość życia konsekrowanego”
(VC 40. 50) lub „duchowość monastyczna” (UUS 57; OL 6) i
„duchowość ludzi świeckich” (ChL 2. 56; PDV 66). Wiele mówi
o „duchowości komunii” (por. VC 46. 50-51; EiAm 40. 44; EiO
11; PG 44-45; NMI 43. 45; MND 20), „duchowość misyjnej”
(RMs 87-91; EiAs 23), a także „duchowość niedzieli” (DD 62).
Nie brak stwierdzeń na temat „duchowości kobiety”, której
szczególną postacią jest „duchowość Maryi” (EdE 58), a także
o „duchowości mężczyzny”, której uosobieniem jest św. Józef,
czego wyraz znajdujemy w adhortacji Redemptoris Custos .
Papież wyróżnia także „duchowość małżeńską i rodzinną” (FC
56. 61. 77; EiE 91) oraz „duchowość macierzyńską i ojcowską”
(EiAm 46). Jak już wspomniano, wiele uwagi Jan Paweł II po-
święca „duchowości pracy” (LE 25-26; SRS 38; UENL 76; NMI
10) i „zdrowej duchowości działania” (VC 74). Odnośnie do
„duchowości założycieli i założycielek wspólnot zakonnych”
(VC 62), Ojciec święty stosuje pojęcia ogólne, jak: „duchowość
instytutu” (VC 68) i „szkoła duchowości” (VC 94). Nie brak
wzmianek o „duchowości współczesnych ruchów” (RM 44).
Pojęcie „duchowość” w papieskim ujęciu nie ogranicza się
do sensu ściśle religijnego, lecz ma wymowę filozoficzno-
antropologiczną. Jan Paweł II mówi na przykład o „duchowość
człowieka” (GS 13), która jest „odpowiedzią na poszukiwanie
sacrum i na tęsknotę za Bogiem” (VC 103). Istnieje więc „po-
————————
4 Na temat papieskiej wizji kultu Serca Jezusa zob. Cz. Drążek, Il Cuore
di Gesù nell’insegnamento del Papa Giovanni Paolo II , Città del Vaticano
2005.
5
Zgłoś jeśli naruszono regulamin