Jan Andrzej Kłoczowski
„ Między samotnością a wspólnotą”
Rozdział III – SEMANTYKA I PRAGMATYKA RELIGII
1) Język religii
a) Ogólna charakterystyka języka religii:
· problem niezrozumiałości języka religijnego – przeszkoda w kształtowaniu się postawy religijnej. Człowiek często nie rozumie sensu słów, np. „oto Baranek Boży”. → nie można wówczas korzystać z przekazu tradycji.
· O języku mówią też filozofowie: filoz. analityczna – możliwości języka jako narzędzia poznania, oraz hermeneutyka – związek języka i sposobu budowania przez człowieka rzeczywistości i postrzega religię w przestrzeni kultury.
· Jedna z pierwszych książek mówiących o funkcjonowaniu człowieka w kulturze – Klemperer „Język Trzeciej Rzeszy” - badania nad językiem propagandy – operacje na języku mogą kształtować świat człowieka.
· G.Orwell „1984” - kontrola jako władza nad językiem → władza nad myśleniem, pragnieniami i marzeniami.
· W języku przechowywana jest też pamięć kultury
· schemat komunikacji słownej Romana Jakobsona – pokazuje podstawowe funkcje języka religijnego:
KONTEKST
(przedmiot, rzeczywistość)
funkcja poznawcza, nastawiona na oznaczanie
KOMUNIKAT
(sama wypowiedź)
funkcja poetycka, nastawiona na estetyczną jakość komunikatu
NADAWCA ODBIORCA
(ja) (ty)
funkcja emotywna funkcja kontatywna
KONTAKT
(relacja pomiędzy nadawcą a odbiorcą)
funkcja fatyczna, nastawiona na podtrzymywanie komunikacji
KOD
(czyli system językowy)
funkcja metajęzykowa
· funkcja poznawcza – bo człowiek religijny jest przekonany, że język którym się posługuje mówi o tym co zachodzi w rzeczywistości (a nie tylko w sercu/głowie). Funkcja ta jest stale podkreślana przez uczestników tradycji religijnej.
· Funkcja emotywna (nadawca) – szczególnie zauważalna w wypowiedziach typu „wyznania” , „składanie świadectwa”. (Stale złączona z f. poznawczą – człowiek składając świadectwo mówi o stosunku do religijnej rzeczywistości). Opiera się na zabarwieniu uczuciowym, subiektywnym.
· Funkcja kontatywna – występuje we wszystkich wypowiedziach mających skłonić słuchacza do przemiany życia, np. „nawracajcie się i uwierzcie ewangelii.
· Funkcja fatyczna – podtrzymanie komunikacji słownej z odbiorcą. W religii występuje w wypowiedziach typu różaniec – to nie rozmowa, lecz stały kontakt, którego nie można wyrazić zwykłymi słowami.
· F. metajęzykowa – refleksja nad językiem, wypowiedzi o języku – w religii pełniona przez teologię – refleksję nad komunikacją człowieka z Bogiem.
· F. poetycka – wypowiedzi typu psalmy, wyznania mistyków, opisywanie swojej relacji z Bogiem w kategoriach miłości pomiędzy kobietą i mężczyzną (Pieśń nad Pieśniami).
b) język religijny w badaniach analityków brytyjskich:
· badali tylko tę klasę wypowiedzi, które odnoszą się do istnienia Boga. Pojawiły się 2 problemy:
1* analizując modlitwę błagalną, wyznanie wierzący przekonany jest, że Bóg go wysłucha. Jak dojść do uznania prawdy tego zdania, czy jest jakaś forma jego weryfikacji???
2* badanie podstaw roszczeń zdań religijnych do orzekania prawdy. Religia jest wówczas prawomocna jeżeli istnieją przyczyny dla akceptacji zdań teologicznych.
· Filozofowie analityczni przyjmują „weryfikacyjną teorię znaczenia”. Zdanie jest uznane za prawdziwe wtedy i tylko wtedy, gdy istnieje metoda weryfikacji, bądź falsyfikacji jego treści metodami empirycznymi. Zdania teologiczne są wówczas albo pozbawione znaczenia, albo trzeba je weryfikować na innej drodze.
· Weryfikacja musi odbywać się na innej drodze → weryfikacja nieasertywna – zdania religijne nie mają orzekać o stanie rzeczy, lecz wyrażać uczucia (np. „bóg czuwa nad każdą ludzką sprawą” - wyraz poczucia pokoju i bezpieczeństwa).
ALE: człowiek religijny nie może się z taką interpretacją zgodzić, prowadzi ona do banalizacji jego przekonań.
c) C. Iana T. Ramseya teoria języka religijnego:
· Ramsey – duchowny anglikański, wykładowca w Cambridge i Oxford – zajmował się jęz. religijnym, kontynuacja myśli wittgensteina (II)
· w rozważaniach nad językiem proponuje wyjść od sytuacji religijnej – gdzie ludzie posługują się nim dla wyrażenia swoich uczuć czy przekonań.
· Język jest selektywny – ukształtowany tak, by mógł wypowiadać to, co powtarzalne → jest niepełny, rezygnuje z pytania „dlaczego”.
· Gry językowe są sobie podporządkowane, trzeba wprowadzić jakąś granicę podporządkowywania, która została nazwana „indeksem słów”
· wprowadza teorię „poszerzonego Empiryzmu”, która wyrasta z koncepcji doświadczenia „więcej” i zakłada:
1. „świadomość ja” -jestem „kimś więcej”, działam w sposób wolny
2. przeżywam moralne zobowiązanie, wewnętrzny imperatyw skłaniający mnie do działania
3. kontakt z dziełem sztuki- wiem, że to „więcej” niż tylko zespół dźwięków/ barw
· punkty 1,2,3 → uświadamiam sobie fakt uczestniczenia w świecie bogatszym niż empiryczny – to „doświadczenie więcej”.
· Wniosek: język religijny naprowadza słuchacza na sytuację owarcia, artykułuje treść, jaka jawi się wraz z „więcej”, pomaga dostrzec perspektywę szerszego doświadczenia
· w takim doświadczeniu „odsłonięcia” mamy do czynienia z typem intuicyjnego, bezpośredniego wglądu w rzeczywistość jaka się odsłania → bezpośrednia rzeczywistość odsyła do innej, którą ludzie religijni nazwą Bogiem.
· Wg Kłoczowskiego teologia opiera się na momentach odsłonięcia, gdy świat odsłania nam w szczególny sposób jakieś zdarzenie, które zyskuje doniosłość kosmiczną. (to Bóg objawia się w tym kosmicznym odsłonięciu).
· Rezultat poszukiwania Ramseya:
1. język pełni ważną rolę w sytuacji otwarcia, przez które jawi się możliwość doświadczenia „więcej”
2. pozwala na modelową (i niedoskonałą) artykulację tego, co jawi się człowiekowi religijnemu.
2) Symbol w obszarze religii
a) czym jest symbol?
Definicja etymologiczna:
· gr. „symbolon” - współ-okruch → czyli przedmiot, rzecz, która istnieje niezależnie od całości, a której pojawienie się przyciąga przypomnienie tej całości → istnieje jako znak
· np. kolumna grecka dla Greckiej świątyni
· lub „symballen” - „wspólnie dążyć, jednocześnie zmierzać” . Wtedy symbol to każda z dwu połówek przełamanego przedmiotu, lub dwie strony zawierające układ.
· Symbol jest przede wszystkim wydarzeniem komunikacji, nawiązaniem łączności.
Znak a symbol:
· obydwa odsyłają do tego, czym nie są, ale w inny sposób
· znak robi to na zasadzie konwencji (np. przyjmujemy, że czerwony to STOP). Jego poznawcza rola szybko się kończy.
Znak a alegoria:
· np. wizualna – poezja jako kobieta w laurowym wieńcu, z odsłoniętą nabrzmiałą piersią, tzymająca w lewej ręce flet, a prawą wspierająca się na lirze. Wieniec- sława, pierś płodnośc, flet i lira – muzyka...
Symbol a mit:
· mit to sekwencja symboli połączona narracją. Ricoeur: „symbol jest pierwiastkowy w stosunku do mitu”
Symbol a metafora:
· metafora to wyrażenie w obrębie którego następuje zamierzona przemiana znaczeń składających się na nią słów. („bieg wydarzeń”, „źródło dochodów”).
· Często używana jednorazowo w celu nakreślenia nowej perspektywy, symbol zaś trwa, nie można go ukonstytuować arbitralnie, on rodzi się i umiera.
Symbol a szyfr:
· szyfr to Symbol, który wprawdzie odsyła poza siebie, ale nie uczestniczy w rzeczywistości ku której odsyła. Symbol bardziej symbolizuje niż oznacza...
Symbol a model:
· model używany w sposób zbliżony do symbolu w kręgu analitycznej filoz. brytyjskiej
· użycie modelu np. w naukach przyrodniczych – buduje się model rzeczywistości, potem weryfikuje się jego prawdziwość. Ich użycie jest heurystyczne
· Stanowisko Barboura: model w języku religijnym: człowiek buduje modele, które są interpretacją sensu, np. Bóg jest ojcem dla swoich dzieci” → być wierzącym to wtedy interpretować świat za pomocą modelu kochającego ojca.
· Kłoczowski się z powyższym stanowiskiem nie zgadza, uważa, że „kochający ojciec” to symbol
b) symbol wobec rzeczywistości:
· człowiek posługujący się symbolem jest przekonany, że rzeczywistość jest bogatsza i bardziej złożona niż można sądzić, ale nie da się jej pojąć przy pomocy racjonalnych narzędzi.
· Symbol tak jak znak wskazuje na rzeczywistość poza sobą – różnica jest taka, że to intencjonalne wskazywanie na rzeczywistość nie prowadzi do poznania, które by wyczerpało całe bogactwo poznawanego przedmiotu – tak, jak robi to znak.
· Symbol uczestniczy w rzeczywistości do której odsyła
· zniszczenie znaku (np. drogowego) = wandalizm, zniszczenie symbolu (np. flagi) = ugodzenie w system, świętokradztwo
· relacja symbolu z rzeczywistością odbywa się różnym stopniu.
· Symbol pozwala uczestniczyć w rzeczywistości do której odsyła.
c) egzystencjalna funkcja symbolu:
· każdą strukturę znaczącą trzeba rozpatrywać w 3 wymiarach:
n semantycznym (znak – rzeczywistość oznaczona)
n syntaktycznym ( znak – znak)
n pragmatycznym ( znak – nadawca i odbiorca)
· funkcja pragmatyczna odnosi się do człowieka jako nadawcy lub odbiorcy, który otwiera się na działanie symblu
· dziś utraciliśmy symboliczny wymiar naszego życia, P.Tillich mówi, że: człowiek współczesny utracił wymiar głębi, utracił odpowiedź na pytanie o sens swojego życia. Pytania te nie są już nawet stawiane. Naszemu pokoleniu brakuje odwagi...
· Kłoczowski określa bycie religijnym jako: „namiętne pytanie o sens swojego życia i bycie otwartym na odpowiedzi, nawet, gdy nas głęboko wstrząsają”.
· Człowiek otwiera się na ten wymiar właśnie przez otwarcie na język symbolu, obranie „postawy symbolicznej” (jako opozycja do postawy naukowej)
· Należy przyjąć symbol jako otwarcie się na głębszy wymiar własnego życia i na bogatszy wymiar rzeczywistości → NAWRÓCENIE
· postawa symboliczna to kontemplacja, dostrzeżenie misteryjnego wymiaru rzeczywistości, odbieranie wszystkiego jako dar, ogarnięcie rzeczywistości rozumiejącym spojrzeniem
· Gilbert Durand: „symbol to epifania tajemnicy”. W tą tajemnicę wchodzę w miarę tego jak się ona na mnie otwiera. Tajemnica mnie przeszywa, jak miłość, czy śmierć.
· Człowiek religijny odnajduje ślady boskiego działania zapisane w mowie symboli, przemawiającym tajemniczym językiem.
3) poznanie religijne – próba charakterystyki
a) uwagi wstępne:
· Istnieje wiele rodzajów poznania , o specyfice aktu decyduje przedmiot intenconalnego odniesienia, np. poznanie osoby, naukowe itp.
· w związku z tym muszą istnieć również akty poznania religijnego różniące się od innych. Przedmiot ich odniesienia jest absolutny i transcendentny. → osoba religijna jest przekonana , że żyje wobec Boga i umie rozpoznać znaki którymi On do niej przemawia.
b) Ryty inicjacji:
· inicjacja: wtajemniczenie, wprowadzenie adepta w uczestnictwo w rytach i tajemnej wiedzy, które sprawiają, że młody adept staje się „nowym człowiekiem”.
· Można wyróżnić kilka typów inicjacji:
1. ryty przejścia – moment przełomowy, wymagający interwencji czynników ponad naturalnych. Moment niebezpieczny, nie można weń wkraczać indywidualnie. To wprowadzenie we właściwy stan społeczny.
2. Inicjacja w tajemne ezoteryczna kręgi wyznawców kultów – np. w religii Mitry. Mają prowadzić do religii jako osobistego przeżycia.
3. Inicjacje indywidualne – podjęcie funkcji np. kapłana, szamana. To ustalenie roli.
· Inicjacja to zawsze wprowadzenie w ukrytą rzeczywistość
· wtajemniczenie to doprowadzenie człowieka do udziału w Boskiej rzeczywistości, ale musi on najpierw być członkiem religijnej społeczności
· człowiek musi najpierw otworzyć swoje życie na Boskość, by nawiązać taką relację.
c) inicjacja przez Mandalę:
· mandala (sans. krąg) – jako plastyczny obraz świata → związek pomiędzy mandalą-mikrokosmosem, a światem zewn-makrokosmosem.
· Przechodzenie wtajemniczanego przez kolejne kręgi mandali – mistyczna partycypacja w rzeczywistości sakralnej.
· Każda mandala jest plastycznym obrazem drogi jaką przeszedł świat. Jej kontemplacja to powrót do pierwotnej jedni.
· Kręgi mandali – etapy. Centrum - „pałac”- duchowe odrodzenie, strzeżony przez strażników → trzeba więc przezwyciężyć przeszkody (motyw przełamania)
d) inicjacja Chrześcijańska:
· Chrześcijaństwo – religia egzoteryczna – ewangelia głoszona całemu stworzeniu
· oprócz pedagogiki, głoszenia Dobrej Nowiny rozwija się system „wtajemniczenia Chrześcijańskiego
· ryt inicjacji nabrał formy w IV wieku, nowy członek przechodził katechumenat (przygotowanie przez 3 lata), musiał wykazać, ze się stara żyć wg przykazań, dopiero potem chrzest
· oryginalność mistagogii chrześcijańskiej – chrztu nie wyjaśniano przed przyjęciem, lecz po. → najpierw udział w świętaj rzeczywistości, potemm poznanie
d) poznanie religijne wg Tomasza z Akwinu:
· Mądrość to Dar Ducha Świętego – udzielany wszystkim wierzącym, znajdującym się w stanie łaski
· poznanie mądrościowe zakłada wiarę jako fundament, jako początek rozumienia.
· Religijna wiedza jest skutkiem daru mądrości, to skutek działania Mądrości Niestwo...
Syjka