Padmasambhava5.pdf

Padmasambhawa

RADA DLA TRISONG DETSENA

E ma ho! Mistrz Padmasambhawa został zaproszony przez króla Trisong Detsena w

celu ujarzmienia [negatywności na] miejscu budowy, a [następnie] wybudowania

Samye, Znakomitego, Spontanicznie Doskonałego Spełnienia Nieograniczonych

Życzeń. Później, podczas kierowania konsekracją, król zaprosił mistrza, który był

ubrany w ciemnokasztanową szatę brokatową, aby zasiadł na tronie z jedwabnymi

poduszkami w górnej, środkowej komnacie. Król usługiwał mistrzowi, podając mu

wino z ryżu, a do jego prawej i lewej ręki włożył mu puchary pełne złota i srebra.

Król ofiarował mu różne materialne przedmioty, a na wykonanej ze złota mandali o

średnicy pół metra położył kwiat z turkusu, tak jak układa się siedem cennych

przedmiotów. Z szyi zdjął turkusowy ornament zwany Promiennym Maru i umieścił

go na mandali jako reprezentację słońca, a inny, zwany Kenru Kyncziok [ułożył na

znak] reprezentacji księżyca. Na złotym talerzu zgromadził inne cenne artykuły,

przedstawiające Górę Sumeru i cztery kontynenty i ofiarował je mistrzowi, wraz z

tymi słowami pochwały:

Bez oparcia w ojcu i matce, twoja forma nirmanakaji pojawiła się w kwiecie lotosu,

Przybyła po to, żeby wpływać na istoty jako ciało wadżry, które odcina strumień

narodzin i śmierci. W bezgranicznym przestworze urzeczywistnienia, ukazujesz

umysł buddy wartościowym ludziom. Posiadając skuteczny wpływ wielu środków,

wiążesz ślubowaniami wyniosłych bogów i demony. Doskonałą aktywnością trzech

kaji, twoja forma nirmanakaji przewyższa formy innych buddów. Skłaniam się przed

lotosową formą Wadżra Tytreng i wychwalam cię z oddaniem. Chociaż nie lgniesz,

ani nie przywiązujesz się do pięciu przyjemności zmysłowych, Współczująco

akceptujesz je, aby wszystkie istoty mogły zdobyć zasługę. Potraktuj mnie łaskawie,

proszę, kiedy błagam cię o obdarzenie mnie najwyższym, głębokim znaczeniem!

Mistrz odparł: "Wasza Wysokość! Czy podoba ci się moja obecna postać?"

"Tak, podoba mi się", odparł król i kontynuował, mówiąc: Wolny od chorób

związanych z czterema elementami, Ty, który znajdujesz się poza narodzinami i

śmiercią, Posiadasz wielkie współczucie i działasz dla pożytku istot. Twój umysł

zawsze przebywa we wrodzonej naturze dharmaty; Tak, podoba mi się twoja postać,

obrońco istot!

Wówczas Mistrz powiedział:

Powinieneś wiedzieć, że mistrz jest ważniejszy od tysiąca buddów tego eonu.

Dlaczego? Ponieważ wszyscy buddowie tego eonu pojawili się dzięki naśladowaniu

mistrza. Przed pojawieniem się mistrza, słowo "budda" nie istniało.

Mówi się również:

Mistrz jest buddą, mistrz jest Dharmą, W ten sam sposób mistrz jest również sanghą;

Jest więc korzeniem Trzech Klejnotów. Odkładając na bok wszelką inną cześć, Staraj

się służyć swojemu mistrzowi. Jeśli go zadowolisz, otrzymasz wszystko, czego

zapragniesz.

Następnie król zapytał Padmasambhawę: Wielki mistrzu, kiedy czująca istota pragnie

zrealizować stan buddy, pierwszorzędne znaczenie ma posiadanie poglądu. Co

oznacza "posiadanie poglądu na temat urzeczywistnienia?"

Mistrz odparł: Szczytem wszystkich poglądów jest esencja bodhicitty przebudzonego

umysłu. Wszystkie ogromne wszechświaty, których są miliardy, wszyscy sugatowie

dziesięciu kierunków i wszystkie istoty trzech sfer, posiadają jedną naturę w tym, że

istnieją w esencji bodhicitty przebudzonego umysłu. Słowo "umysł" oznacza tutaj

różnorodność, która wyłania się z tego, co niepowstałe.

Możesz wówczas zapytać: "Na czym więc polega różnica pomiędzy buddami a

czującymi istotami? Na niczym innym poza tym, że [buddowie] urzeczywistnili, a

[czujące istoty] nie urzeczywistniły umysłu. Substancja przebudzonego umysłu,

budda, jest obecna w tobie, ale nie rozpoznajesz tego. Nie rozpoznając swoich

umysłów, istoty błąkają się w sześciu strumieniach egzystencji. Możesz wtedy

zapytać: "Jak urzeczywistnić umysł?" Aby tego dokonać, potrzebujesz ustnych

wyjaśnień mistrza.

W tym wypadku, "umysł" jest tym, co myśli i percypuje; rzeczywiście jest coś, czego

doświadcza. Nie szukaj umysłu na zewnątrz, spójrz do swego wnętrza! Upewnij się

co do natury umysłu!

Najpierw [zastanówmy się], gdzie powstaje umysł? Gdzie przebywa właśnie teraz?

Na koniec poszukaj [miejsca], do którego się udaje! Kiedy twój umysł spogląda w

siebie, nie znajduje miejsca, gdzie powstaje, przebywa czy dokąd odchodzi. Nie

można wyjaśnić tego "jest tak jak jest". Odkrywa się, że w "umyśle" nie ma czegoś

wewnętrznego czy zewnętrznego. Nie ma kogoś, kto patrzy; nie jest to akt

postrzegania. Doświadcza się go jako wielkiej, pierwotnej pełni uwagi bez centrum

czy krawędzi, bezgranicznej wszechprzenikliwości, która jest pierwotnie pusta i

swobodna. Ta pierwotna pełnia uwagi jest wewnętrzna, istnieje sama z siebie. Nie

została uczyniona teraz, ale jest obecna w tobie od samego początku. Postanów

mocno, że pogląd polega na rozpoznaniu właśnie tego!

"Posiadanie ufności" do tego oznacza urzeczywistnienie tego jako przestrzeni; umysł

jest spontanicznie obecny od początku. Podobnie jak słońce, jest wolny od

wszelkiego podłoża, [w którym mogłaby zaistnieć] ciemność niewiedzy. Podobnie

jak kwiat lotosu, jest nieskalany błędami. Podobnie jak złoto, nie zmienia swojej

natury. Podobnie jak ocean, jest nieporuszony. Podobnie jak rzeka, nie przestaje

płynąć. Podobnie jak Góra Sumeru, jest całkowicie niezmienny. Jeśli raz

urzeczywistni się, że jest on taki jaki jest [i ustabilizuje się w nim,] nosi to nazwę

"posiadania poglądu na temat urzeczywistnienia".

Król spytał: Co oznacza "posiadanie doświadczenia medytacji"?

Mistrz odparł: Posłuchaj mnie, Wasza Wysokość! "Posiadanie doświadczenia

medytacji" oznacza pozostawienie umysłu w stanie niewymyślonym,

niezanieczyszczonym i świeżym. Pozwól umysłowi spocząć w jego naturalnym i

swobodnym, niepowstrzymującym niczego stanie. Nie skupiając umysłu na niczym

zewnętrznym, ani nie koncentrując się na wnętrzu, pozostań wolny od ogniska

[skupiania się]. Pozwól, aby twój umysł pozostał nieporuszony w obrębie tego

wielkiego, równego stanu swojej wrodzonej natury, tak jak płomień lampki maślanej

nieporuszany przez wiatr.

W tym stanie mogą się pojawić doświadczenia: twoja świadomość może stać się

przepełniona, jasna lub zatrzymać się; możesz doświadczyć błogości, promienności

lub braku myśli; możesz czuć mrok, nie mieć żadnego punktu odniesienia i czuć brak

dostrojenia do spraw świata. Jeśli pojawią się tego typu doświadczenia, nie

przywiązuj do nich szczególnego znaczenia, ponieważ są one przemijające. Nie lgnij

do niej, ani nie skupiaj się na nich! Nosi to nazwę "posiadania doświadczenia

medytacji".

Król spytał: Co oznacza "posiadanie jednego smaku postępowania"?

Mistrz odparł: [Słowo] "postępowanie" oznacza tutaj nieprzerwany tok medytacji;

brak rozproszenia, mimo iż nie ma niczego, na co można by medytować. Jak

nieustannie płynąca rzeka, pamiętaj o tym we wszystkich sytuacjach, chodząc, leżąc

czy siedząc. "Jeden smak" oznacza objęcie wszystkiego, co się widzi lub

doświadczenie którejkolwiek z pięciu przyjemności zmysłowych, rozpoznaniem

swojej wrodzonej natury, wolnej od przywiązania i lgnięcia. Niczego nie akceptujesz,

ani nie odrzucasz, tak jak jest to w opowieści o przybyciu na wyspę cennego złota.

Nosi to nazwę "posiadania jednego smaku postępowania".

I ponownie król zapytał: Co sprawia, że "przechodzi się przez niebezpieczne

splamienie poruszających się myśli"?

Mistrz odparł: Kiedy podczas medytacji pojawia się konceptualne myślenie,

wszystko, co tylko powstaje, wyłania się z twojego umysłu. Ponieważ umysł nie

składa się z żadnej konkretnej esencji, samo myślenie jest puste [i pozbawione]

jakiejkolwiek rzeczywistości. Podobnie jak ma to miejsce w przypadku chmury, która

pojawia się w przestrzeni i na powrót w niej znika, myślenie pojawia się w umyśle i

ponownie się w nim rozpuszcza. Konceptualne myślenie jest w swej naturze

wrodzoną dharmatą.

"Przejście przez niebezpieczne splamienie" oznacza, że kiedy umysł porusza się w

rozmaitych myślach, powinieneś kierować swoją uwagę na sam ten umysł. Jak

złodziej, który wchodzi do pustego domu, puste myśli nie są w stanie skrzywdzić

pustego umysłu. Nosi to nazwę "przechodzenia przez niebezpieczne splamienie

poruszających się myśli".

Król ponownie spytał mistrza: W jaki sposób "osiągnąć niezmienną pewność

rezultatu?"

Mistrz odparł: Posłuchaj tego, Wasza Wysokość! Przebudzony umysł bodhicitty nie

został stworzony z przyczyn, nie można go też zniszczyć wskutek okoliczności. Nie

został skonstruowany przez pomysłowych buddów, ani wytworzony przez zręczne

czujące istoty. Od początku jest obecny w tobie jako twoja naturalna własność. Kiedy

rozpoznajesz go dzięki ustnym wyjaśnieniom swego mistrza, to - ponieważ umysł

jest przodkiem buddów - przypomina to analogię rozpoznania kogoś, kogo już się

zna.

Wszyscy buddowie trzech czasów budzą się do oświecenia w stałym aktualizowaniu

tego po osiągnięciu stabilizacji, tak jak w analogii księcia wstępującego na tron.

Budząc w sobie to, co od początku jest w nim spontanicznie obecne, wolny od

strachu i nieśmiałości, nosi nazwę "posiadania pewności rezultatu".

Król spytał mistrza: Co sprawia, że można się "przedrzeć przez ograniczenia błędów

i uchybień"?

Mistrz odparł: Wasza Wysokość, nadzieję i lęk odczuwa się wskutek błędu nie

rozpoznania poglądu. Przebudzona bodhicitta świadomego umysłu nie ma nadziei na

osiągnięcie oświecenia, ani nie obawia się popadnięcia w stan czujących istot.

Utrzymywanie koncepcji medytującego i obiektu medytacji ma miejsce wskutek

błędu nie przedarcia się poprzez projekcje dualistycznego umysłu. Twoja wrodzona

natura dharmaty, wolna od sztuczności, nie posiada żadnego obiektu, na który można

by medytować, nie ma też "nikogo", kto mógłby medytować, ani żadnej medytacji,

którą należałoby doskonalić.

Akceptowanie lub odrzucanie czegokolwiek zachodzi wskutek nie przedarcia się

poprzez przywiązanie i skupienie się na czymś. W pierwotnie wolnej i pustej naturze

umysłu nie ma żadnej rzeczy do urzeczywistnienia, do której można by lgnąć, ani

niczego, co można by odrzucić i w stosunku do czego można by być wrogo

nastawionym. Nie ma cnót, które musiało by się akceptować, ani negatywności, które

trzeba odrzucić.

Przywiązywanie się do własności ma miejsce wskutek błędu nie zrozumienia metod

praktyki. Praktyka w odniesieniu do jakiejś rzeczy powinna być wolna od skupiania

się, ma na celu zrozumienie, że przywiązanie i lgnięcie nie posiadają podłoża i

korzenia.

Zbierając to wszystko w jedną sentencję: pogląd ma być wolny od wszelkich

przeświadczeń,[ Inne Źródła mówią o "rozproszeniu", nie "przeświadczeniu".]

medytacja polega na nie skupianiu [umysłu na] czymkolwiek, doświadczenie jest

wolne od smaku, a rezultat jest poza osiągnięciem. Buddowie trzech czasów nie

uczyli, nie uczą i nie będą uczyć niczego innego, oprócz tego! Nosi to nazwę

"przedarcia się przez ograniczenia błędów i uchybień".

Król spytał mistrza: Co oznacza "oczyszczenie błędu rozproszenia"?

Mistrz odparł: Nawet jeśli urzeczywistniłeś, że twój umysł jest buddą, nie porzucaj

swego mistrza! Nawet jeśli urzeczywistniłeś, że zjawiska są umysłem, nie przerywaj

uwarunkowanych korzeni szlachetności! Nawet jeśli nie masz nadziei na

[osiągnięcie] stanu buddy, szanuj wzniosłe Trzy Klejnoty! Nawet jeśli nie obawiasz

się samsary, unikaj nawet najdrobniejszych negatywności! Nawet jeśli nie zdobyłeś

niezmiennej pewności swojej wrodzonej natury, nie umniejszaj żadnych nauk

duchowych! Nawet jeśli doświadczyłeś właściwości samadhi, wyższej percepcji itp.,

porzuć próżność i pretensjonalność! Nawet jeśli urzeczywistniłeś, że samsara i

nirwana nie są dwoma, nie przestawaj mieć współczucia dla czujących istot!

I ponownie król zapytał: Co oznacza "osiągnięcie pewności"?

Mistrz odparł: Upewnij się co do faktu, że twój umysł od samego początku jest

przebudzonym stanem buddy. Upewnij się co do faktu, że wszystkie zjawiska

stanowią magiczny przejaw twego umysłu. Upewnij się co do faktu, że rezultat jest

obecny w tobie i nie potrzeba go szukać gdzie indziej. Upewnij się co do faktu, że

twój mistrz jest buddą w ludzkiej postaci. Upewnij się co do faktu, że natura poglądu

i medytacji jest urzeczywistnieniem buddów. Aby osiągnąć taką pewność, musisz

praktykować! [ Wersja zawarta w Lama Gongdu brzmi: "Praktykuj dzięki takiej

ufności".]

Ponownie król zapytał: Co oznacza "posiadanie przekazu ustnych wyjaśnień"?

Mistrz odparł: Dzięki błogosławieństwom Samantabhadry, który wyjaśnił te tajemne

słowa do uszu Wadżrasattwy, Wadżrasattwa przelał je do zamknięcia uszu Garaba

Dordże, ten z kolei powierzył je ośrodkowi serca Śri Singhy, a Śri Singha przekazal

je mnie, Padmasambhawie, zachowaj je w głębi swego serca, Trisong Detsenie! [W

tym miejscu wersja z Lama Gongdu różni się więcej niż tylko kilkoma słowami i

brzmi: "Te tajemne słowa Samantabhadry nie są zwykłą wiedzą, [która jest

przeznaczona] dla każdego. Wszyscy ci, którzy posiadają silną tęsknotę oddania, w

sposób naturalny urzeczywistnią przestrzeń umysłu mądrości. Otrzymają w ten

sposób mandat przekazu i nie będą musieli liczyć [mistrzów linii jak] sznuru

paciorków. Ludzie, którzy nie mają ufności, ani oddania, i którzy nie praktykują,

mogą próbować polować na dziewięć linii i nie zdobyć nawet jednej linii. Wasza

Wysokość, ustabilizuj silną tęksnotę oddania, posiadającą doświadczenie praktyki w

Plik z chomika:

Inne pliki z tego folderu:

Inne foldery tego chomika: